Réginald Garrigou-Lagrange,

Réginald Garrigou-Lagrange, Orden de Predicadores
( «Orden de Santo Domingo»)
Réginald Garrigou-Lagrange O.P. (n. Auch, Francia el 21 de febrero de 1877 – Roma el 15 de febrero de 1964) fue un dominico francés, teólogo y filósofo.

Después de estudiar Humanidades en La Roche-sur-Yon -Vendée-, en Nantes y en Tarbes, eligió la carrera de Medicina. Mientras la cursaba en Burdeos en 1897, leyó el libro L’Homme de Ernest Hello, lo que provocó la decisión fundamental de su vida: abraza el estado religioso. Novicio dominico en Amiens, Ambroise Gardeil lo orientó hacia el tomismo; para perfeccionar su formación intelectual, lo envió a la Sorbona. Más tarde viajó a Viena, frecuentó algunos meses la Universidad de Friburgo -donde conoció a Norberto del Prado, teólogo que lo impresionó profundamente- y en 1905 entró a formar parte del equipo de profesores de Le Saulchoir.

En 1909, al abrirse el Angelicum, Ateneo Pontificio, hoy Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, compartió con Jesús G. Arintero la cátedra de Teología Fundamental, explicando el tratado De revelatione. Pasó más tarde a la cátedra de teología dogmática, dio cursos sobre la Metafísica de Aristóteles y escribió libros. Consagró 50 años a clases y publicaciones, alternando los trabajos profesorales con el servicio a la Santa Sede en calidad de teólogo y con el ministerio pastoral. Se jubiló en 1960, y murió el 15 de febrero de 1964 en Roma.
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Obras y doctrina[editar]
La mayor parte de la producción escrita de Garrigou-Lagrange es fruto de la enseñanza académica y, por tanto, refleja los rasgos típicos de su pedagogía escolar. Escritas originalmente en latín y en francés, sus obras obtuvieron traducciones al alemán, español, inglés, italiano y polaco. Aun dentro de la unidad interna de su contenido ideológico, su obra escrita abarca cuatro extensos ramos: Apologética, Filosofía, Teología dogmática y Espiritualidad.

En Apologética su obra máxima es De Revelatione, en 2 vol., manual clásico, que vio la luz en 1918 (4 ed. Roma, 1945). Situado entre el mundos de la razón y el de la fe (cfr. S. Giuliani, Garrigou-Lagrange Apologeta, «Angelicum» 42, 1965, 117-136), Garrigou-Lagrange expuso los motivos de credibilidad de las verdades reveladas. La obra comprende dos partes: una sobre la necesidad y cognoscibilidad de la Revelación; otra sobre su existencia.

En Filosofía Garrigou-Lagrange pertenece a la Neoescolástica impulsada por la encíclica Aeterni Patris (1879) de León XIII. Desde joven descubrió cuál iba a ser su itinerario filosófico: desvelar y debelar los riesgos del inmanentismo modernista de Bergson y Édouard Le Roy, apoyándose en el realismo de la crítica y ontología tomistas como base de una teología natural del ser que se proyecta a la demostración de la existencia y naturaleza de Dios. Su primer escrito, de 1904, es una nota sobre la prueba de la existencia de Dios por los grados del ser; en 1907 insiste en un ensayo sobre el panteísmo de la «nueva filosofía» y las pruebas de la trascendencia de Dios; en 1909 publica en París el libro Le sens commun, la philosophie de l’être et les formules dogmatiques (El sentido común, la filosofía del ser y las fórmulas dogmáticas, 3ª ed. Buenos Aires, 1944). Garrigou-Lagrange es, ante todo, un temperamento metafísico, un defensor del ser frente al fenómeno (cfr. el cap. «El verbo ser, su profundo sentido y su alcance» en El sentido del misterio y el claroscuro intelectual, Buenos Aires, 1945, pp. 61-84; Le sens du mystére et le clair-obscur inteleectuel, Paris, 1934); el sentido común es puerta de acceso al ser (Crítica); éste, encontrado en su realidad extramental, descubre sus estratos a través de su estructura profunda (Ontología); el proceso termina en Dios, el Ser por antonomasia, meta de toda la filosofía de Garrigou-Lagrange: Dieu, son existente et sa nature, Paris, 1914 (Dios, su existencia y su naturaleza); Dios al alcance de todos (Barcelona, 1942); Dios. La naturaleza de Dios. Solución de las antinomias agnósticas (Buenos Aires, 1950) son hitos de su legado filosófico (cfr. A. Lobato, Itinerario filosófico de Garrigou-Lagrange, «Angelicum» 42, 1965).

Como profesor de Teología dogmática, Garrigou-Lagrange sigue la Summa Theologiae, que es «su» libro; seis tomos de comentarios, de corte clásico, ayudándose en el Cardenal Cayetano y Juan de Santo Tomás; una serie innumerable de artículos y algunas «obras mayores» son índice de su fidelidad al neotomismo, al mismo tiempo que revelan las cualidades peculiares del autor: defensa y exposición de la doctrina del «Doctor Común», descubrimiento y ataque del inmanentismo. Para Garrigou-Lagrange, el modernismo es un enemigo que no muere. Basta recordar su grito de alarma en 1946: La nouvelle théologie, oú va-t-elle? («Angelicum», 23, 1946, pp. 126-145). La encíclica Humani generis (1950) de Pío XII ratificó muchas de las tesis por las que Garrigou-Lagrange había luchado. Otro tema que cultivó con atención fue el de la gracia y la predestinación. También en este campo se muestra inflexible con el «neomolinismo» y la teoría de Marín-Sola, poniendo de relieve su garra polémica y su entronque con el tomismo español del siglo XVI.

Donde Garrigou-Lagrange destacó más fue en el campo de la Espiritualidad. En 1909 leyó La evolución mística de Arintero, lo que ejerció en él un influjo parejo al libro L’Homme. El proselitismo de Arintero ganó en Garrigou-Lagrange a su más valioso discípulo. Garrigou-Lagrange lo declara: «Tuvo en mí gran influencia y me aclaró importantes puntos, que traté de exponer en seguida según la doctrina de Santo Tomás» (Evolución mística, Madrid 1952, L-LI). En 1917 abrió una cátedra de Ascética y Mística, la primera de esta disciplina en una Facultad eclesiástica y la última que abandonara, en 1960. En 1919 alentó la fundación de la revista «La vie spirituelle» y se convirtió en principal redactor; en 1923 reunió sus lecciones y artículos en Perfection chrétienne et contemplation selon S. Thomas d’Aquin et S. Jean de la Croix (Sannt-Maximin, 2 vol.), obra representativa, polémica a grandes trozos, en la que trata de armonizar la teología ontológica de la gracia con las descripciones psicológicas de San Juan de la Cruz y de proseguir, desde el ángulo tomista, la ruta abierta por Arintero en la Teología Espiritual. Garrigou-Lagrange luchó por las ideas de unidad de la vida cristiana, por el concepto de mística como desarrollo normal de la vida cristiana, por la vocación de todos los cristianos a la perfección, etc. Tesis arinterianas, que había que remozar a fuerza de esclarecer principios «tradicionales» olvidados y enturbiados en los últimos siglos. Prosiguió ese camino y fueron apareciendo nuevas obras, culminando con Les trois áges de la vie intérieure, 2 vol. Paris, 1938 (trad. esp. Las tres edades de la vida interior, 2 vol. trad. esp. Buenos Aires, 1945), en la que, limando al máximo las aristas polémicas, expone los principios comúnmente admitidos. Como en su itinerario filosófico, también aquí apunta a Dios, pues la vida interior es «un preludio» de la vida del cielo. Dentro de este grupo de escritos pueden mencionarse: L’amour de Dieu et la Croix de Iésus, Juvisy 1929; La providente et la confiance en Dieu, París 1932; La Madre del Salvador y nuestra vida interior (París 1941, Buenos Aires 1947); los dos tratados procedentes también de la cantera escolar, La santificación del sacerdote (Madrid 1953; primera ed. en latín, Roma, 1946) y La unión del sacerdote con Cristo (Madrid, 1955; primera ed. en latín, Roma, 1948).

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Obras en Español[editar]
Traducidas:

Dios: Su existencia solución tomista de las antinomias agnósticas (Volumen I & Volumen II)
El realismo del principio de finalidad
El Salvador y su amor por nosotros
El Sentido Común (Original en Francés: Le sens commun)
El Sentido del Misterio
La Madre del Salvador y nuestra vida interior
La Predestinacion de los Santos y la Gracia
La providencia y la confianza en Dios
La Santificacion del Sacerdote
La síntesis tomista
Las tres edades de la vida interior
La Unión del sacerdote con Cristo Sacerdote y Victima
La vida eterna y La profundidad del alma
Obras en Latín[editar]
Originales:

De Revelatione per Ecclesiam Catholicam proposita – Theologia Fundametalis secundum S. Thomae Doctrinam (Volumen I & Volumen II)

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FUENTE:

https://es.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9ginald_Garrigou-Lagrange

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Iglesia del Crucifijo de Puente la Reina

Iglesia del Crucifijo de Puente la Reina

Visitamos hoy la Capilla de un templo del Camino de Santiago, en la que se venera una de imagen de Cristo Crucificado, no sólo hermosa por su talla, sino conmovedora por su patetismo: el Crucifijo de Puente la Reina.
La iglesia fue edificada hacia el año 1146, a la entrada de la villa de Puente la Reina, en el Camino de Santiago. Se trata de una fundación templaria, y es clara la función militar del templo y monasterio, en la villa por la que se cruzaba el río Arga a través de un soberbio puente que terminó por dala nombre: Puente la Reina.
La iglesia era, originariamente de nave única, orientada y acabada en ábside de tambor. Pero en en siglo XIV se le adosó otra nave a su costado norte rematada en ábside policíclico, justo en el momento en el que la Orden del Temple había sido suprimida y asumida en los reinos hispanos por la Orden de San Juan de Jerusalén. En su cabecera de esta nueva Capilla se venera el Cristo gótico que da nombre al templo. Se trata de un Cristo del siglo XIV, patético en su concepción, que tiene la forma de Y,típico de esta época, de probable influencia centroeuropea.
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La famosa catedral de Justo Gallego en Mejorada del Campo

La famosa catedral de Justo Gallego en Mejorada del Campo

 

https://www.youtube.com/watch?v=HPWttHKQpI0

https://youtu.be/HPWttHKQpI0

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https://www.youtube.com/watch?v=UMRW_vrpTDM

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28 de octubre de 2016: Marcel Duchamp & Man Ray

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Sobre los tejados de París, Marcel Duchamp y Man Ray juegan una partida de ajedrez. El viento despeina a Duchamp, que amenaza con su caballo a Ray. La partida acaba de golpe cuando Francis Picabia lanza un cubo de agua sobre el tablero. Es una de las escenas de Entr’acte, la película fundacional del surrealismo filmada por René Clair en 1924. Entonces, Duchamp era jugador profesional de ajedrez y ya había puesto en jaque a las vanguardias con su Fountain (el urinal que plantó en una galería neoyorquina en 1917). «Si bien todos los artistas no son jugadores de ajedrez, todos los jugadores de ajedrez son artistas», decía Duchamp. Las vanguardias del siglo XX se jugaron sobre un tablero de ajedrez: de estética cubista, de líneas constructivistas, de un rojo comunista, de imágenes psicoanalíticas de Freud, de carga psicológica surrealista, de sonetos del realismo mágico de Borges… Todos jugaron al ajedrez: Salvador Dalí, Giorgio de Chirico, Paul Klee, René Magritte o Max Ernst. Jugaron y perdieron, «víctimas» de la irresistible atracción del damero y de su metáfora, en palabras de Duchamp. El ajedrez cuenta una historia alternativa de las vanguardias. Y la Fundació Miró la escribe en Fin de partida: Duchamp el ajedrez y las vanguardias, una magna exposición -patrocinada por la Fundación BBVA- que reúne casi 80 obras (73 procedentes de 45 instituciones internacionales) desde los años 20 hasta la década de los 70, con el arte conceptual de Fluxus o la negación de la propia partida, un grito contra la Guerra de Vietnam que Yoko Ono lanzó en su emblemático White Chess Set (Play It by Trust), una instalación en la que todas las piezas son blancas. «Duchamp murió jugando al ajedrez y dejó una obra póstuma, su particular testamento artístico Étant donnés en el que el suelo es un damero. Quizás el ajedrez está en el trasfondo de las vanguardias: ese es el punto de partida de la exposición», explica el comisario Manuel Segade, flamante director del Centro de Arte Dos de Mayo de Madrid. Su apasionante relectura de las vanguardias empieza con el postimpresionismo clasicista de Duchamp, de ecos renoirianos: La partida de ajedrez (1910), un lienzo que presta el Philadelphia Museum of Art. Un postimpresionismo que pronto evolucionó hacia lo dadá y los ready-mades, con los que Duchamp arrasó toda la tradición y definió los fundamentos del arte contemporáneo de hoy. «El ajedrez siempre se había reservado a las clases altas. Pero en el siglo XX se popularizó y en la URSS se convirtió en un elemento de educación y ocio para la clase obrera, en paralelo al utopismo del constructivismo ruso», señala Segade ante una mesa en rojo y negro diseñada por Mélnikov para un club de trabajadores que proyectó Ródchenko en 1925. En la nueva estética comunista el blanco pasó a rojo. Y al otro lado Nabokov, que en 1930 publicó La defensa bajo seudónimo, una novela crítica con el régimen. Para los surrealistas, el ajedrez fue un «espacio psicoanalítico y de subversión, un escenario para la batalla de géneros», apunta Segade. Una batalla que Muriel Streeter -esposa del marchante de Duchamp, Julien Levy- anula en The Chess Queens, un retrato de sí misma junto a Dorothea Tanning -también artista y mujer de Max Ernst-: ambas se erigen como reinas en un mundo onírico sin reyes. «La figura de la reina nació como una anomalía, hacia el siglo X, sustituyendo al visir de su antecedente árabe. Al final de la Edad Media adquirió los poderes supremos del ajedrez actual coincidiendo con los reinados de Matilde de Toscana, Eleonor de Aquitania, Isabel la Católica…», explica Segade. La liaison entre las vanguardias y el ajedrez se materializó en la exposición ‘The Imagery of Chess’, organizada por el propio Duchamp y Ernst en 1944, en la galería neoyorquina de Levy, y que la Fundació Miró resucita en una de sus salas. Casi 20 años después, Duchamp firmó su último ready-made:Hommage à Caissa, un damero sobre el que jugó una partida con Dalí, a la que se apuntó Warhol y la Velvet Underground. En el epitafio de la tumba de Duchamp se lee: «Por otro lado, los que mueren son siempre los demás». Y los chicos de Fluxus le canonizaron con un miniajedrez portátil en cuyo interior no hay fichas, sólo una placa: «No imitéis a Duchamp».
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FUENTE: EL MUNDO, Madrid, 28 de octubre de 2016 / pág 51
http://www.elmundo.es/cultura/2016/10/27/58124c02268e3e3f448b45a6.html

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La conciencia de la muerte, efectos psíquicos

La conciencia de la muerte, efectos psíquicos

[Nota de HYRANIA: El siguiente artículo está tomado del blog del historiador Pio Moa, “Presente y PasadO” en http://www.gaceta.es ]

Algunos efectos de la consciencia de la muerte
Uno de los muchos datos que diferencian al hombre del animal es la consciencia de la muerte, que, por todo lo que sabemos, no existe en los animales superiores, aunque en algunos puede haber un leve esbozo de ella. La situación puede compararse con la diferencia entre los gritos de los monos para mostrar alarma, celo terror, etc., y el lenguaje humano. Es una diferencia cualitativa.
La consciencia de la muerte difiere del simple miedo a morir cuando el fin es inminente, sobre todo si es traumático, y que el humano comparte con los animales. Es otra cosa: el conocimiento de que la existencia individual, y presumiblemente la de la especie y del mundo, terminará en la muerte algún día. Spinoza decía que “el hombre libre en nada piensa menos que en la muerte, y su sabiduría no es una meditación sobre la muerte, sino sobre la vida”. Aunque lo dijera Spinoza, no deja de ser una tontería. En la meditación sobre la vida está presente siempre la esfinge de la muerte, que nos mira con sonrisa enigmática, acaso burlona. Por lo demás, y por esa misma razón, la mayoría de los hombres, libres o no, tiende a alejar de sí esa conciencia y concentrar su atención en las exigencias del día a día y en planes para un futuro próximo o lejano. Pero en todo ello subyace una angustia por la presencia inevitable del fracaso en las acciones y del fracaso final en la muerte; angustia que aflora de pronto con enorme fuerza ante el diagnóstico de una enfermedad grave o el fallecimiento de una persona querida. En algunas personas, esa angustia es permanente y enfermiza, y en otras apenas existe más que en los animales, aunque nunca llega a bajar a ese nivel, por lo que se la combate a menudo con un trabajo o una diversión compulsivas.
Puede decirse que pensar en la muerte, propiamente, es imposible, es como pensar en la nada (a pesar de que en las matemáticas tenga importancia crucial, si queremos identificar el cero con la nada). Pero la consciencia de ella nos plantea el misterio de la vida, una vida que ningún hombre, por “libre” que sea, se debe a sí mismo, y cuyo sentido parece quedar reducido a cenizas por el conocimiento de su final. Esto, la vida sin sentido, no puede aceptarlo la psique, porque entonces no tendría nada a qué aferrarse para vivir, para soportar las penas y fatigas y golpes de la vida o para apreciar sus logros y placeres. Solo quedaría un instinto de supervivencia puramente animal, imposible ya en el nivel humano.
La consciencia de la muerte es decisiva en la conformación psíquica, porque permite contemplar la propia vida como un conjunto más allá de los avatares diarios. “Algo”, una fuerza o voluntad muy distinta de la nuestra, nos ha traído al mundo y nos elimina de él en un momento u otro que no podemos prever salvo si es inminente. El sentimiento-intuición-emoción de, esa “fuerza” es la religiosidad, que en sus formas más primitivas parece expresarse como animismo y culto a los muertos. Y de ella deriva la moral como la necesidad de ordenar la vida por encima de los deseos momentáneos y particulares.: ¿cómo debo vivir el tiempo que se me ha dado? El mundo moral es considerablemente atormentador, porque haber comido de la fruta del árbol del bien y del mal, no dio al hombre la ciencia del mismo, o solo en pequeña medida. La moral se entiende como el mandato de esa fuerza o voluntad, el mandato de los dioses, para llevar una vida con sentido. Los estoicos, con tendencia panteísta, trataban de derivar la moral de la naturaleza, cuyos mandatos son igualmente enigmáticos; es más, esa moral no marcaría ninguna dirección, porque en la naturaleza ocurren las mayores violencias, y en el mundo humano los mayores crímenes, todos los cuales serían igualmente naturales; ni siquiera sería posible hablar de crímenes, vicios o virtudes.
De ese carácter incierto e inseguro de la vida humana deriva una tendencia morbosa a volver a la seguridad del instinto, a la libertad sin responsabilidad, etc. Una enfermedad social de nuestro tiempo.
Se ha intentado repetidamente crear una “moral racional”. Es imposible porque la razón no es la Razón, tiene muchas limitaciones, y una de ellas es que no produce resultados unívocos. De unas mismas premisas pueden salir conclusiones distintas y aún opuestas: las ideologías originadas por el culto a la Razón en la Ilustración, por ejemplo.
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FUENTE:
http://gaceta.es/pio-moa/conciencia-muerte-efectos-psiquicos-travijano-los-terroristas-07092016-1130

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Gustavo Bueno, genio y figura

José Ramón García Menéndez es profesor de Economía de la Universidad de Santiago de Compostela.
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La última vez que conversamos fue en el compostelano claustro de Fonseca. Con la noticia de su desaparición solamente dos días después del fallecimiento de su esposa, Carmen Sánchez, rememoro las palabras del maestro Gustavo Bueno paseando bajo los arcos pétreos. Riojano de nacimiento y asturiano de adopción, estaba expectante en aquella ocasión con su peculiar Camino de Santiago que se inicia en Santo Domingo de la Calzada pero que no culmina en la catedral sino en la Universidad de Santiago (USC), como correspondía a un filósofo materialista ya de vuelta de una intensa trayectoria personal y académica.
Recordó algunas cuestiones pendientes y muchas anécdotas de la vida política, social y cultural de Oviedo, en cuya universidad profesó como catedrático de Filosofía desde los años sesenta. Fue un observador cáustico de la Vetusta provinciana del último franquismo pero, también, personaje inquieto y comprometido con cualquier tipo de movilización: rescataba universitarios retenidos en comisaría por participar en manifestaciones no autorizadas o colaboraba para conseguir fondos para la caja de resistencia de algún sindicato en lucha, al mismo tiempo que destripaba en clase la hermenéutica de Vita Beatao se convertía en el látigo provocador que fustigaba a teólogos o, incluso, a conocidas colegas defensoras del nacionalismo astur.
Su capacidad crítica se transformaba cualitativamente en las clases hasta el punto de que su fama polémica daba paso a una magistral erudición para una rebosante asistencia de alumnos y oyentes. Yo fui uno de estos últimos y, siendo ya profesor de Economía en la USC, me desplazaba semanalmente a Oviedo durante un trimestre para asistir a seminarios de la Facultad de Filosofía en los que Gustavo Bueno impartía docencia sobre el estatuto científico del conocimiento desde el enfoque de la Teoría del Cierre Categorial, un hito en la historia del pensamiento filosófico. Eran clases densas, rigurosas, pero no exentas de la socarronería de don Gustavo.
Con maestría docente, mantenía el interés del auditorio mezclando el temario teórico con la presentación de los artículos de El Basilisco, y todo adobado con consideraciones irónicas y desmitificadoras sobre colegas y referentes intocables de la izquierda. En aquel tiempo, las declaraciones de Agustín García Calvo o Alberto Cardín, con los que mantenía conocidos debates, eran objeto de la trituradora de don Gustavo. En nuestra conversación, don Gustavo rememoraba estas anécdotas sin acritud e, incluso, con simpatía personal hacia quienes se convirtieron, en su momento, en dianas de sus observaciones críticas.
Su fama popular se extendió en los últimos años a partir de sus apariciones televisivas y artículos en torno a Gran Hermano. Con su orwelliano impacto mediático que se extiende con cada aparición en pantalla, Gustavo Bueno recupera esa dimensión más polémica y desmitificadora en la que se encontraba tan cómodo. Ante una sorprendida presentadora televisiva, don Gustavo denuncia los riesgos del oligopolio catódico y, de inmediato, inicia una reflexión comparativa entre religiones monoteístas; es invitado pero, también, jefe de ceremonias omnipresente que sube la cuota de pantalla ante su diatriba de los “nuevos intelectuales como los viejos hechiceros” o se reafirma en la necesaria distinción metodológica entre “chimpancés calvinistas” versus “monos católicos”.
“Filósofo de la boina”
A pesar de ser considerado uno de los filósofos más importantes de la larga trayectoria de la historia del pensamiento desde los clásicos, Gustavo Bueno no renunció a la atribución de “filósofo de la boina” que le brindaron peyorativamente algunos de sus críticos, aunque nada más se aleja de su personalidad que ser tributaria de una visión esquemática y simplista. Al contrario, en solo una sesión de seminario, el filósofo podía referirse a la teoría antropológica de Marvin Harris, la vida privada de Karl Marx, la historia interna y externa en la obra de Stuart Mill, la velocidad del Jabalí del Bierzo (apodo de un antiguo jugador del Oviedo) y las categorías de la Economía Política clásica y neoclásica. No se trataba de un revolutum gratuito de mera erudición. En cambio, todo tenía sentido, era coherente, nada sobraba, en fin. Tras dos horas de disertación se entendía mejor el tema planteado. Pero, eso sí, dejaba a sus alumnos exhaustos y boquiabiertos.
Como boquiabiertos quedaron —según nos contó el mismo Gustavo Bueno— los representantes de la Fundación March cuando, en 1976, entrega los prolijos seis tomos de su Estatuto Gnoseológico de las Ciencias Humanas (quizás su aportación monumental y seminal a la historia del pensamiento universal) y solicita a los responsables de la fundación que hicieran a la obra “una lectura generosamente crítica” (sic). Genio y figura.

José Ramón García Menéndez es profesor de Economía de la Universidad de Santiago de Compostela.
http://cultura.elpais.com/cultura/2016/08/19/actualidad/1471641751_369590.html

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Irom Sharmila, la eterna huelguista de hambre

La eterna huelguista de hambre
Irom Sharmila, conocida como la “Dama de Hierro”, lleva más… Irom Sharmila, conocida como la “Dama de Hierro”, lleva más de 13 años en huelga de hambre, en Nueva Delhi. Afp
VÍCTOR OLAZÁBALNueva Delhi Actualizado:

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Irom Sharmila quiere hablar con el nuevo primer ministro de India, Narendra Modi. Quiere verle en persona para decirle que lleva 13 años y medio sin comer. Quiere contarle que la suya es la huelga de hambre más larga del mundo y pedirle que derogue una ley antiterrorista. Modi ya conoce su historia.

Esta mujer indomable nació en Manipur, al noreste del país, hace 42 años, y no come desde el 3 de noviembre de 2000. Debido a su lucha, la “Dama de Hierro” es alimentada a la fuerza con suero. Por la nariz. Sólo así sobrevive. Lo hace con importantes problemas de salud (y de peso). Vive encerrada en el hospital Jawaharlal Nehru de Imphal, en Manipur, acusada de intento de suicidio, un delito castigado con un año de prisión. Cada año, Sharmila queda en libertad unos días pero, al mantener el ayuno, vuelve a ser detenida. En el hospital practica yoga, escribe y lee. No tiene muchas más opciones, por su estado físico y por las pocas libertades de las que goza allí.

El origen de su lucha es el siguiente. La “Dama de Hierro” considera que la Ley de Poderes Especiales de las Fuerzas Armadas (AFSPA) otorga demasiados poderes al Ejército ante la mínima sospecha de acciones terroristas. La norma contempla que cualquier militar o paramilitar pueda detener, interrogar y disparar a cualquier sospechoso de terrorismo.

“Cuento mis días para mi libertad cuando se derogue la AFSPA gracias a sus esfuerzos en el Parlamento”, le pide a Modi en una carta, publicada la semana pasada. Este miércoles, como cada año, se le volvió a acusar de suicidio por su eterna huelga de hambre. La activista adopta este tipo de resistencia como hiciera en su día Mahatma Gandhi, el padre de la nación, si bien ahora en India es delito llevar esa lucha hasta sus últimas consecuencias.

Con esta ley, “el Gobierno de India ha estado cometiendo miles de asesinatos y desapariciones forzadas de personas inocentes en las últimas décadas”, le cuenta en la misiva al primer ministro, a quien también ha pedido un encuentro personal. El Gobierno siempre ha negado esas acusaciones y defiende que la ley es necesaria para contener a los grupos independentistas del noroeste y de Cachemira, donde se aplica esta norma.

Sharmila niega las continuas acusaciones de suicidio. “Me encanta mi vida, nunca tuve intención de suicidarme”, dijo en su última aparición pública en Delhi, cuando se sentó ante el tribunal. “Quiero sentir todos los placeres del mundo, como el amor”, afirmó a la prensa. La “Dama de Hierro” entiende que el fin de su lucha no es la muerte, sino todo lo contrario. “Lo que hago es una protesta para ganar nuestro derecho a la vida. Sólo estaba exigiendo nuestro derecho fundamental”.

“Lo que hago es una protesta para ganar nuestro derecho fundamental a la vida”

14 de marzo de 1972: Irom Sharmila nace en Manipur, una región con importante presencia militar porque operan grupos rebeldes. 2 de noviembre de 2000: diez personas son asesinadas por militares a sangre fría acusados de ayudar a independentistas. 3 de noviembre de 2000: Sharmila inicia una huelga de hambre para eliminar una ley antiterrorista. Hasta hoy. 28 de mayo de 2014: última aparición ante el tribunal de Delhi. 4 de junio de 2014: es acusada una vez más de intento de suicidio.
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FUENTE:
http://www.elmundo.es/internacional/2014/06/09/53908cdf22601d967a8b4577.html

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Irom Sharmila abandona su huelga de hambre de 16 años

La ‘Dama de Hierro’ india tras su aparición en el Palacio de Justicia de Patiala en Nueva Delhi en 2014. AFP

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Protestaba contra una dura ley antiterrorista, aprobada en 1958, que conduce a violaciones de derechos humanos según Amnistía InternacionalIrom Sharmila, la eterna huelguista de hambre
VÍCTOR M. OLAZÁBALNueva Delhi@Vic_Olazabal
09/08/2016 09:48El 3 de noviembre del año 2000, la activista Irom Sharmila dejó de alimentarse para protestar contra una dura ley antiterrorista que sigue en vigor en India. Hoy, casi 16 años después, rompe su histórica huelga de hambre, pero no abandona su lucha: quiere presentarse a las elecciones de su estado, Manipur, en el noreste del país. Además, quiere casarse.La conocida ‘Dama de Hierro’ de Manipur, de 44 años, empezó su ayuno contra la AFSPA (Ley de Poderes Especiales de las Fuerzas Armadas), una norma que se implementa en las zonas conflictivas de India (noreste y Cachemira) y que otorga generosas facultades al Ejército ante la sospecha de acciones terroristas.Durante todo este tiempo Sharmila ha sido alimentada a la fuerza a través de una sonda nasal en el Hospital Jawaharlal Nehru de Imphal, capital de Manipur, en el que ha estado encerrada desde los 28 años acusada de intento de suicidio, un delito penal castigado con prisión. Es la misma resistencia que llevó a cabo Mahatma Gandhi, el padre de la nación, si bien ahora en India está penado llevar esa lucha hasta sus últimas consecuencias.De modo que cada año Sharmila quedaba en libertad, pero era de nuevo detenida al no abandonar la abstinencia. Hoy ve al juez para quedar definitivamente libre. Durante los próximos días, dicen los médicos, tendrá que seguir una dieta basada en líquidos hasta que su cuerpo sea capaz de digerir de forma normal.La activista manipuri abandona su sonda y su hospital después de este esfuerzo titánico, con el objetivo de tumbar la ley por otra vía: entrando en la arena política de los partidos y las urnas. Ha anunciado que quiere presentarse como candidata independiente en los próximos comicios de su estado, el año que viene.Esa decisión, así como el abandono de su ayuno, ha sido bienvenida por aquellos partidos que durante todos estos años han mantenido en vigor la polémica ley. El Partido del Congreso y el gobernante BJP incluso se han permitido el detalle de invitarla a que se una a sus filas. En su día ya lo intentó sin éxito el AAP, el partido de los indignados indios.Pero, curiosamente, las buenas palabras que Sharmila ha recibido de los grandes partidos indios no las ha escuchado tanto de sus compañeros de lucha y de organizaciones armadas, que la instan a que siga su huelga. Incluso ha recibido alguna amenaza de muerte si entra en política.En su entorno la sensación general se mueve entre la sorpresa, la decepción, la derrota y la incertidumbre. Como si a todos les apenase el fin de este ayuno histórico, aunque ninguno se haya presentado voluntario para relevarla en esa lucha.”Sharmila dice que nadie la está apoyando, pero todos en Manipur estamos con ella. Nadie la obligó a hacerlo. Por supuesto que se le permite casarse, pero después de que la AFSPA sea derogada”, ha declarado Ima Mamon, jefa del grupo de mujeres activistas Meira Paibis, citada por The Indian Express.La familia de Sharmila afirma que el abandono de la huelga ha sido una decisión totalmente personal en la que nadie ha intervenido. De hecho, no tienen muy claro qué va a pasar ahora. “No sabemos dónde va a ir después de su liberación. Si quiere volver a casa y quedarse con nosotros, estamos preparados para darle la bienvenida. Pero es lo que ella desee”, ha señalado su hermano Irom Singhajit, a la agencia PTI.Su madre, Irom Sakhi, ha reconocido a The Indian Express sentirse abatida ante el paso dado por una hija que no ve desde que renunció a comer. “He estado esperando los últimos 16 años. Todos los días recé para que Sharmila tuviese éxito en su misión. Le dije que el día en que la AFSPA fuese derogada de Manipur, yo le daría de comer el primer bocado con mis propias manos”. Sakhi, de 84 años, no irá este martes a ver a su hija. Ni el miércoles. No hasta que la ley antiterrorista sea eliminada.Una ley que viola derechos humanosLa AFSPA fue aprobada en 1958, una década después de la independencia de India, y se utiliza contra los grupos insurgentes que operan en el noreste de India y en Cachemira. Con ella en la mano, los militares o paramilitares pueden detener, interrogar y disparar a cualquier sospechoso de terrorismo.”La AFSPA permite al Estado anular los derechos en áreas alteradas de una forma mucho más intrusiva que la que sería bajo un Estado de Emergencia, ya que el derecho a la vida está en efecto suspendido”, ha declaradoel relator especial de la ONU sobre ejecuciones extrajudiciales y arbitrarias, Christof Heyns, cuando vino a India el año pasado para ver cómo se aplicaba esta norma.Gracias a esta ley, además, los militares evitan los tribunales civiles. Según Amnistía Internacional, conduce a “un ciclo de impunidad de violaciones de derechos humanos”, ya que la “falta de rendición de cuentas ha facilitado abusos graves”. El mes pasado el Tribunal Supremo ordenó investigar 1.528 casos de presuntas ejecuciones extrajudiciales en Manipur.Diez de esas ejecuciones son las que llevaron a Sharmila a iniciar su protesta en el año 2000, cuando las fuerzas de seguridad dispararon a personas que esperaban en una parada de autobús en ese estado.A sus 44 años, la ‘Dama de Hierro’ da un vuelco a su lucha contra esa norma, empieza una nueva etapa en su vida, o una nueva vida, en la que incluso ha mostrado su deseo de casarse con un ciudadano británico nacido en Goa. A Sharmila le encanta su vida, nunca ha querido morir. Ya lo avisó hace dos años: “Quiero sentir todos los placeres del mundo, como el amor”.

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FUENTE:
http://www.elmundo.es/internacional/2016/08/09/57a987ff46163f253e8b4622.html?cid=MOTB23701

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